王阳明是明代的思想家、哲学家，教育家，文学家，政治家，军事家，书法家，别人博而不精，王阳明是又博又精，中华上下五千年，多数学者认为，历史上达到“立德、立功、立言”三不朽标准的只有两个半人：孔子、王阳明，曾国藩算半个。

曾国藩、张居正、梁启超、孙中山，甚至东乡平八郎、稻盛和夫等都是他的超级粉丝。

明穆宗朱载评价王阳明：两肩正气，一代伟人，具拨乱反正之才，展救世安民之略。

曾国藩评价：王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。

王阳明提出的“致良知”、“知行合一”，一直以来更是被日本人当做思想宝藏。

王阳明作为思想家，他把儒学提升到了另一个高度，成为一代心学宗师，立言为后人留下思想学识，他的心学思想融合了儒、释、道三家之精髓，是心学之集大成者，与孔子、孟子并称为圣人，作为军事家，他立下不世之功，彪炳史册，平定宁王朱宸濠叛乱，正德十四年宁王朱宸濠发动叛乱，王阳明一共只花了35天就打败了他，最终宁王朱宸濠兵败被俘，策划了近二十年的叛乱王阳明仅用了三十五天就给平定了，作为思想家，王阳明不仅学术厉害就连打仗也很厉害，一生用兵从无败绩！

王阳明从来就没有把当官作为人生目标，他平定叛乱后明明有很多做官的机会，可是他没有去，他出手只是为国为民，叛乱平定后还是一心想着授课、讲学。

愚人求知识，高人悟学问。

《传习录》上记载，一朋友问王阳明：

“读书不记得如何?”

王阳明回答说：

“只要晓得，如何要记得?

要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。

若徒要记得，便不晓得；

若徒要晓得，便明不得自家的本体。”

王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。

因为记得只是你记住了书中的话，

但这“知识”对你有没有影响、触动?

这个就难说了。

晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，

在自己心中印证了书中的道理，

这就是读书以发明本心，

这样得来的才是真正的学问。

可以说，在王阳明眼中，知识只是死的，没有态度的东西。

而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。

这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。

所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。

因为这些道理在他心中只是知识。

不管是读书还是修行，我们都应改搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理，做学问。

老子说，为学日益，为道日损。

为学就是学知识，当然是越学越多；

而为道，就是体悟学问，自然越来越少。

王阳明告诉我们，学问的最后就只有体悟良知。

知而不行，只是未知。

生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，

知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。

王阳明认为，他们其实是不知。

比如一个儿子自以为知道什么是孝道，

但是显示中经常虐待自己的父母。

这个儿子其实并不知道“孝道”。

所以王阳明说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。

如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”

一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。

如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。

有诚才有智慧，无诚只是小聪明。

王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。

在他看来，“诚”是一个非常重要的字。

做事情，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。

所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。

而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。

我们经常谈到智慧和聪明的区别，

在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，

诚就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。

所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。

人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。

《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。

在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。

曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，

这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。

“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。

“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。

虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，

但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。

这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，

而确是任何成大事者所必备的素质。

越是艰难时，越是修心时

龙场驿站的住宅环境非常恶劣，但王阳明仍不忘时常静坐，思考自己苦苦追寻的圣贤之道，“如果圣人处在这种环境下，会怎么做呢？”

想了数日之后，终于在一天夜里，他大彻大悟，“圣人之道，本心自足！”

一种振聋发聩的思想——王阳明“心学”就此诞生，这就是思想史上著名的“龙场悟道”。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

这种“心学”修身养性，对做事做人都有好处，王阳明将这些思想耐心传授给当地居民，时间一久，当地居民与王阳明的关系非常融洽，还为他建造了“龙岗书院”，四周学子纷纷前来求教……

这一切，为他日后得以迅速复出打下了牢固的基础。

独善其身，兼善天下

顿悟之后的王阳明越来越强大，他能感觉到，在日复一日地不懈努力中，自己内心的力量正逐渐强大起来。

这时候他需要走出龙场去更大的地方施展。“独善其身”之后，当然要“兼善天下”，他在龙岗书院赋诗云：“寄语峰头双白鹤，野夫终不久龙场。”

果然不久之后，王阳明就告别了龙场，踏上了辉煌而充满传奇的人生之路。

古训：事不拖，话不多，人不作。

纵观古今成大事者，为人处世皆有妙方。

先贤的人生经验，对于我们普通人而言，具有非凡的教育意义。

总结起来，古人的人生智慧，都凝结在这九个字里。

01 事不拖

是人就会有惰性。

谁都有累了、乏了的时候，

免不得想要停下来偷会儿懒、歇一歇。

但做事最怕的就是一个“拖”字。

今日事就该做到今日毕。

明日复明日，明日何其多？

不珍惜今天的人，怎么能把握好明天？

遇事只会拖延，拖着拖着人就老了，拖着拖着事就黄了。

日复一日、年复一年，在自我麻痹中虚度光阴，

小事拖成大事，好事拖成坏事，易事拖成难事，

到头来只落得个一无所获、一事无成。

东晋大诗人陶渊明，曾写下这样的诗句警策世人：

盛年不重来，一日难再晨。

及时当勤勉，岁月不待人。

做人，一定要惜时勤勉；

做事，一定要雷厉风行。

勤则世上无难事，拖则易事也难成。

别再给自己找理由了，想清楚就马上付诸行动。

一旦迈出第一步，后面的事也许并不像你想象的那么难。

02 话不多

《周易》里讲“吉人之辞寡，躁人之辞多。”

沉默寡言的人往往行事稳重、吉人天相；

辞费滔滔的人往往暴躁浮夸、树敌招祸。

所以，管住嘴，就是最好的自我保护。

《弟子规》中说：

“说话多，不如少；惟其是，勿佞巧”

意思是，话不贵多，而贵于精。

讲话要实事求是，不要巧言令色，耍嘴皮子功夫。

朱自清在《沉默》一文中写到：

“你的话应该像黑夜的星星，不应该像除夕的爆竹——一直像爆竹那样响也是会让人厌烦”

墨子有个学生名叫子禽，

子禽曾经向老师请教：

“多言和少言，哪个更好呢？”

墨子回答道：“青蛙和苍蝇，昼夜不分地叫个不停，弄得自己口干舌燥，然而却没有人愿意倾听它们的声音；

而报晓的雄鸡，只在黎明时高歌，天下的人却都闻鸡而起。

这样看起来，多说话又有什么益处呢？

重要的是说话要选择恰当的时机。”

有情绪时，过后再说；

没把握时，求证后说；

有急事时，稳住细说；

没必要时，按下不说。

不该说的别瞎说，不能说的别乱说，不会说的别胡说。

言之有物、把握分寸，才能发挥出语言的魅力。

03 人不作

做人，一定要懂分寸。

所谓懂分寸，就是要把握好做人的尺度。

分寸是一把尺，既能拿来衡量自己，也能拿来衡量他人。

心中有尺，行事有度：

不温不火，不卑不亢；

刚柔相济，外圆内方；

有礼有节，有度有量。

当进时则进，当退时则退；

当显时要显，当藏时要藏。

在什么位置就做什么事，端什么碗就吃什么饭。

行事给别人留余地，就是给自己留余地。

俯仰无愧天地，褒贬自有春秋。

阅尽千帆淡泊宁静，饱经沧桑世事坦然。

这种恰到好处的分寸拿捏，是我们毕生的追求。

1529年1月9日8时,王阳明从梦中醒来,

问弟子周积:“到哪里了?”

周积回答:“青龙铺。”

王阳明问:“到南康还有多远?”

周积回答:“还有一大段距离。”

王阳明说:“恐怕来不及了。”

周积赶紧替他更换了衣冠，

然后流着泪问:“先生有何遗言？”

王守仁笑了笑,用手指向胸前，

留下了他在人世间的最后一句话:

“此心光明，亦复何言。”

时年57岁!丧过江西境内,军民都穿着麻衣哭送守仁。

王阳明五十七年的生命，固然是短暂的，却也是永恒的，他的生命消逝了，但他的思想学说却历久弥新，不仅是中国传统文化中的精华，更是增强中国人文化自信的切入点之一，死时留下遗言：“此心光明，亦复何言”，后世，王阳明被列为“孔孟朱王”四圣之一，为儒学创造了新的生机，直接影响到了明代之后的大批学者，更在日、韩、东南亚之地，掀起一股飓风。

王阳明故居的楹联是后人对他一生的总结：

立德立功立言真三不朽

明理明知明教乃万人师

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