历代统治者都不希望自己的治下出现叛乱，但是对于叛乱的出现，不仅要从叛乱一方查找原因，同样需要反思自身查漏补缺。孔子曾经就叛乱产生的两方面原因有过自己的看法，《论语.泰伯篇》第十章有记载，原文是：子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
“好勇疾贫，乱也”，是指一些人过于争强好胜，也就是所谓的好勇斗狠，而又不能甘于贫困，就很可以犯上作乱。其中“疾”，古注“疾，恶义”，也就是憎恨、怨恨的意思。“疾贫”也就是怨恨自身的贫困，不能安于贫困。“已甚”，已是太的意思。已甚就是太过份的意思。
孔子这句话的意思可以这样理解，孔子说：“好勇斗狠又厌恶贫穷，就比较容易犯上做乱。缺乏仁德之人，逼迫他太过，也容易使之叛乱。”
钱穆先生在《论语新解》中对于本章进行了细致的注释，他认为本章的内容还是对统治者所言的治理之道，是对统治者治理人民的建议。若其人民好勇斗狠，又不能甘于贫困，则易发生叛乱。而对于恶行的憎恶太过，使人民无所容身，亦易于发生叛乱。
在孔子看来见义勇为肯定是美德，但是见义勇为必须有仁德为基础才行，否则就容易被利用。而对于普遍百姓而言，一心向仁的前提往往是在解决温饱问题以后，在《论语.子路篇》中孔子教导冉时提出了“先富民，后教化之”的为政理念，与本章的内容相辅相成，先富民，使之没有“疾贫”之根源，再通过教化，使之明白见义勇为的必要，最终才能达到精神文明与物质文明的高度统一。
又如《论语.里仁篇》中孔子说过的“惟仁者能好人，能恶人”，对于违仁之人之事，是应该憎恶，但是要实现转变这些不仁之人的目的，方法很重要，一味的压迫、强求，只会引起不必须的动乱和反叛，甚至会祸及无辜。所以作为管理者，管理方法定要慎之又慎，多换位思考，已所不欲勿施于人，有时疏导比堵截更有效也说不定呢？
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