冯梦龙作为晚明时期话本小说的集大成者，他的“三言”在话本小说史上具有开创性的意义。情教是冯梦龙文学创作的核心理念。这种观念主要集中体现在他的《情史类略》中，也渗透在“三言”之中。本文通过分析情教论和其在“三言”婚恋题材的体现，试图立足哲学层面，阐释这种思想在当时产生的原因和影响。
冯梦龙的情教论不仅是他的文学创作观，也是一种世界观。这种观念主要集中体现在他的《情史类略》中，也渗透在他所收集、编辑、创作的拟话本——“三言”之中。本文通过分析情教论和其在“三言”婚恋题材的体现，立足哲学层面，阐释这种思想在当时产生的原因和影响，从而为读者了解晚明时期的文学风尚提供一个窗口。
一、情教的特点
（一）情教的本体性
傅承州认为，“冯梦龙‘立情教’,就是要创立一种与佛教、道教一样的宗教。”[1]不可否认，情教的确有一种宗教的成分融入里面，但其思想首先是一种世界观。冯梦龙在《情史类略》中指出：
“天地若无情，不生一切物。一切物无情，不能环相生。生生而不灭，由情不灭故。……有情疏者亲，无情亲者疏，无情与有情，相去不可量。我欲立情教，教诲诸众生：……愿得有情人，一齐来演法。”
冯梦龙认为，情是世界的本源，是世界最基本的组成部分。万事万物由情构成，万物因为情而生生不息。这虽然含有唯心主义的成分，但是他却把情这一理念提到了对世界本质认知的高度。这在明代以理统治人们思想的时代，确实是一种振世之音。他的文学理论、文学创作即是在这种观念的引领下开展的。
情的内涵是极其抽象的，那么冯梦龙是如何找到立足点，使得情能够变得具体形象的？冯梦龙是从“六经”经典出发，总结出其中的规律：“六经皆以情教也。《易》尊夫妇，《诗》有《关雎》，《书》序嫔虞之文，《礼》谨聘、奔之别，《春秋》于姬、姜之际详然言之。岂以情始于男女……”既然“六经”在整个社会中占有不可撼动的地位，从男女开始，那么情教由男女之情生发，自然也不会受到统治集团猛烈抨击。这样他的情教论就有了坚实的理论根基。当然，他提出的情教与“六经”之说还是有很大区别的，两者不能混淆，否则就失去了冯梦龙思想上的创新性和突破性。正如宋克夫指出：“冯梦龙提出道德修养正是基于对情的因势利导。没有‘情’，也就谈不上纲常和秩序，社会就将失去一切行为规范而处于混乱之中。”
从以上的论述中，我们可以看出冯梦龙情的发展脉络，他从男女之情出发到家庭人伦，继续向外拓展，编织成一个情组织网络。这样，情的内涵就逐渐丰富起来，由单纯的男女之情衍生出整个社会伦理以及宇宙世界。因此，他的一部《情史类略》是“情的法典”。他在“三言”中，塑造了众多的爱情男女，婚恋主题也成为“三言”中最重要的组成部分之一。
（二）情教的教化性
冯梦龙树立的情教世界观，一个重要的用途是用情来教化百姓。他试图把情教提高到与传统儒家经典同样的高度，从而起到教化育民的作用。在《情史序》中，他强调：
“我死后不能忘情世人，必当作佛度世，……于是乎无情化有，私情化公，庶乡国天下，蔼然以情相与，于浇俗冀有更焉，……虽事专男女，未尽雅驯，而曲终之奏，要归于正。善读者可以广情，不善读者亦不至于导欲。”
在这段话中，冯梦龙鲜明地表明了要用情来矫正当时的浇薄世风。无论是谁，当看到他的作品时，都能够变无情为有情，变私情为公情，最终形成一个“有情”天下。这种推广情教的途径是由内而外，由小变大，由男女到家庭再到国家。与当时统治者统治人们思想、行为的手段的强制性、被迫性截然相反，冯梦龙更多地采取依靠唤醒个人的意识，最终达到整个人类道德的觉醒，这种观念与他在“三言”中的创作意图殊途同归。《警世通言·序》十分鲜明地表明了冯梦龙的态度。
“《六经》《语》《孟》，谭者纷如，归于令人为忠臣、为孝子、为贤牧、为良友、为义夫、为节妇、为树德之士、为积善之家，如是而已矣。……于是乎村妇稚子、里妇估儿，以甲是乙非为喜怒，以前因后果为劝惩，以道听途说为学问，而通俗演义一种遂足以佐经书史传之穷。……推此说孝而孝，说忠而忠，说节义而节义，触性性通，导情情出。”
冯梦龙主张通过通俗文学向愚夫愚妇、村野农夫进行道德教化，发挥通俗文学的力量，把通俗文学这种文学样式提高到了和儒家经典同样的高度。嘉靖年以后，通俗小说的刊刻印发在读者群中受到了强烈的反响，冯梦龙继续发力，充分发挥通俗小说的长处，扩大其影响力。
冯梦龙认为，通俗文学能够很好地发挥其启迪百姓、教化风俗、规范道德的作用。如果我们把通俗文学看作是一种艺术形式，那么冯梦龙的情教就是通俗文学的主体内容，二者相辅相成。基于这样的目的，他所倡导的情教论，面向的读者群是社会基层民众，他们具有学识水平不高、喜奇好猎的特点，而冯梦龙的作品在题材上大都是反映市民阶层生活，贴近普通民众的，二者在手段、目的上具有一致性。
（三）情教的自然性
冯梦龙的情的内涵是丰富的。由男女之爱情逐渐扩展到世界生灵万物。他总结出一切万物都来源于情。但是，冯梦龙的情与“六经”所讲的情是有很大区别的。罗宗强认为“六经于情，是约之以礼；而梦龙要导的情，是本性之真情”[5]。
情是发自人心中的一种无意识。情不仅是自然的，而且是无所不在，遍布在整个自然界中，万物都有情。情是无影无形的，它可以幻化成任何事物，随着自然界的变化而变化。而且情还具有穿越生死的力量，能打破生死的界限，这又与汤显祖的“至情观”一脉相承。冯梦龙在《情史类略·白女》中提出：
“人，生死于情者也；情，不生死于人者也。人生，而情能死之；人死，而情又能生之。……夫男女一念之情，而犹耿耿不磨若此，况凝精翕神，经营宇宙之魂玮者乎！
情是世界的本源，它不会因为某物的灭亡而消失，它永久存活于这个世上。情既然是万物的根源，是生灵的主宰，而人之情也是不可磨灭的天地生灵之物，那么就不能用客观存在的“天理”对人之情进行约束。理学把理和欲对立起来，利用外在的理实现社会统治，压制甚至摒弃人们内心的欲，实现所谓的社会伦理道德。这并不符合人的本性，长此以往，只会造成人性的扭曲和变质。而情就不同，它是在尊重人的自然情感基础上，适应人之情并对其进行引导。冯梦龙非常明确地指出了理学引导下的道德规范的不足。
冯梦龙以为，情是判断人们是否符合道德规范的标准，只要是以自然为纽带或者是真情，都是值得肯定和赞赏的。所以他在《情史类略》中收集了各种类型的情，例如“情贞”“情缘”“情仇”“情侠”等。但是，实际上，他所提倡的情仍然处在封建礼教的框架内，比如“女性守贞”“一夫多妻”等一些内容，按照现代家庭观来看，具有一定落后性。这与冯梦龙的身世、当时的社会思潮等有着密切的关系。
