老子思想对我国及世界文化影响深远，其中《道德经》中主张以水喻道，提出了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的理念，从水之德中窥见处世之道。本文从“上善若水，为而不争”角度对《道德经》进行解读，旨在学习老子的处世哲学，充分发挥其在现代社会中的价值。
《道德经》是道家哲学思想的重要来源，也是老子留给后人的宝贵精神财富，主要论述“道”与“德”之义。因其内容覆盖范围较广、文本内涵较为深奥，所以有着万经之王的美称，在传统哲学、科学、政治、宗教等多个领域影响深远。“道”是老子哲学体系的核心，而道法自然是《道德经》的主题思想，讲究复归自然的生命乐趣，这与水的品格与特征有着众多共通之处，所以老子则用水来喻道，阐解为人处世的生命智慧。
1 老子以水喻道的处世哲学
在老子的思想哲学体系中，将“道”放在万物之前，认为万物皆因道而生。“道”不会干涉万物，让其以自然状态发展，可以说存于万物之外，但是万物生生不息也是“道”之义的具体表现，所以说道又是内化于万物之中。水作为生命万物之本源，有着仁、义、善、勇、法等良好品行，与老子所提出的“道”有着较高的契合度，所以老子在《道德经》中所提出的处世哲学，则是以水喻道，彰显了道家所认为的生命智慧。首先，水具有谦逊的品行。
与其他自然万物争相向上不同，水会自高远流向低洼之处，谦让且孕育万物。其次，水具有顽强毅力的特性。水虽然柔弱，却可“滴水穿石”。另外，水具有不争的美德，万物生长都离不开水的孕育和滋润，但是水却不图回报，广泛施恩、造福众生。最后，水具有空明清澈的特点，对应老子哲学思想中的致虚守静。水以清澈透明的状态坚守本心，前进时毫无阻碍，静止时平和安静，始终保持客观态度与自然和谐相处，这刚好印证了道教理念中所主张的复归自然。
这些都是老子以水喻道所体现出的处世哲学，可以规范人的行为，促进其良好品行的养成，对构建文明、和谐的现代化社会具有重要意义。
2 上善若水，为而不争的人生意蕴
老子在《道德经》中所提出的“上善若水”，是从居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时等几方面，来阐述水的至善品行。所谓居善地，是指水的谦逊，做其他万物不愿意做之事；所谓心善渊，是指水的大度，海纳百川，容纳万物；所谓与善仁，是指水的无私，淡泊明志，滋养万物而不求回报；所谓言善信，是指水的守信，遵循自然规律，汛期往往如期而至；所谓政善治，是指水的公正，保持客观，维护万物之间的平衡；所谓事善能，是指水的灵动，在万物之间起到调和作用，能够促使万物和谐共处；所谓动善时，是指水的平和，顺时而动、应时而至，知道何时奔腾向前或者保持平静。为人处世时，只有从多个方面学习水的至善品行，不论居处、心思、待人、为政、处事，都可以保持一种心无杂念、复归自然的状态，放下心中的执念和负担，才能达到一种淡泊明志、与世无争的境界，在顺其自然中实现循环往复，进而才能真正体会到《道德经》的深奥内涵，感悟真正的“道”。
“水善利万物而不争”，水自高处流下最终汇聚大海，所过之处育万物却从不索取，与世无争。作为万物之源，任何生命的生长都需要水的恩惠，而水却始终保持无心，不争名逐利。同时，水无特定形状，完全由所接触的外界事物形状所决定，遇到阻塞便停止、盛装起来可汇聚，也是水“无争”的具体体现。并且水虽然柔弱，但却有“滴水穿石”的自强不息精神，可以说刚柔并济，柔能包容万物，刚能冲破险阻，有着“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”的评价。而这也是为人处世应当懂得的道理和智慧，不仅要像水一样平缓时利万物，做到无私奉献、乐于施恩，而且还需要以“不争”品行包容万物，遇到阻碍时不气馁、不放弃，能够顺时而动冲破阻碍。
“处众人之所恶”，则是指水顺势而下、流向地处的特性所体现出的谦卑态度。任何人都想向上发展，自然万物也不例外，参天的树木、巍峨的高山等，虽然是自然规律，但都不愿处于下流之地。而水却甘于向下，愿意处在万物皆厌恶的低下卑微之地。
水始终保持着谦卑态度，复归自然而无心，所以既与世无争，又不会抗议不公，虽身处最卑微之地，但是却做着高贵的奉献，促进万物生长。老子在《道德经》中所阐述的“道”，主张为万物提供自由生长的空间，以无心无欲顺其自然，同样，水也没有自己，无论是外在形式还是内在心境，都讲究复归自然，符合道家理念。并且，水“以其不自生，故能长生”，从“处众人之所恶”角度来看，可以说是水是无的，存于外物之外，而就“滋润生成万物”方面而言，又可以说水是有的，内化于万物之中，进而才能以循环往复达到生生不息的境界。
“几于道”是指水所体现出的良好品行及高尚美德，虽然与老子的哲学思想有着较多共通之处，但是并不完全等同于“道”，仅仅是符合道的玄德，两者之间存在一定差异。一方面，在《道德经》中说到“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道早于万物，万物皆由道而创生，水也不例外，虽然水始终以谦卑态度润泽万物，不争名逐利，阐释了道的本质，但是水也是道所生，并不是道，而是“道”深奥内涵的具象化呈现，所以不可完全将水等同于道。
另一方面，水并非任何时候都是善的，本身也有恶的一面，也会对万物造成破坏或者灾难，如常见的洪水，便是水向世人所呈现出的恶的本性。由此可见，水并非绝对完善，并不符合“道”的完善性，所以从这方面来讲，也不可将水等同于道，故此老子才在《道德经》中以“几于道”对水做出评价。
上善者为而不争。老子以水喻道，水润泽万物而视为“上善者”，流向低下之处而谓之“不争者”。对于“不争者”的理解，世人存在一定的偏见，往往将“不争”等同于“无能”，但是不争并不表示因柔弱而没有能力，仅仅是一种生活态度或者品行，是刚强意志内敛的表现。在《道德经》第78章中，老子以水为例对此进行论证，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。
水可以说是世间最为柔弱的事物，表现形态由盛装的器皿而定，就好像没有任何脾气任人拿捏一样，但是在力量方面天下间却没有任何事物能够超过它，即便是石头和钢铁等最为坚硬的东西，也会被穿透、被腐蚀，所以在攻克坚强东西方面不可比拟。
同时，《道德经》第8章内容说到“夫唯不争，故无尤”，为人处世只有学习水的良好品行，做到与世无争才能没有怨尤，解释了为何效仿水的“为而不争”。并且，关于“无争”的理想结果，老子在《道德经》第66章中也做出了概括，即“以其不争，故天下莫能与之争”，虽然“至善者”不刻意争强好胜，但是全天下也没有人与其相争，从辩证角度分析了“不争”所能达到的最为理想境界。
老子在倡导人们效仿水的“不争”良好品行时，其目的是以最为自然状态而有所作为，并不是在任何情况下都无动于衷，“不争”并不意味着毫无作为。这从第8章所提倡的“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”七善不难看出。《道德经》结尾处老子写到“圣人之道，为而不争”，老子将水所体现出的“不争”视为人的最为高尚的品行，为人处事的基本准则，才能达到人生修养的最高境界，实现与“道”的合一。除此之外，《道德经》所提到的“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“知足”、“知止”等，都是“不争”的具体体现，这都是老子从水身上得到的启示，同时也是对“道”本质内涵的具体阐解。
古往今来，自是者必败，自矜者必亡，这几乎是一种常见的现象。所以就个人而言，更应宽厚待人，与他人和谐融洽相处。只有做到无私无欲，与世无争，才能彰显出高贵品质，不能出于求名图利的目的而做某些事，这是老子《道德经》关于“上善若水，为而不争”中所蕴含的生命智慧，同时也是为人处世的基本准则，只有做到这一点，才能够以“上善者”身份达到“不争”的人生境界。
“上善若水，为而不争”，水利万物而避高趋下，虽然对万物有着润泽的巨大恩惠，但是却不求名利、不居功自傲，默默奉献，并且还愿意做万物不愿做之事，甘于身处最卑微之地，彰显出与世无争、淡泊明志的谦逊品质。这是《道德经》中所体现出的道家智慧，也是老子所提出的为人处世的哲学思想，只有像水一样处下不争，保持一颗无私无欲之心，为万物众生默默奉献，才能成为一名拥有高尚平行的君子。
