林语堂说：“吾尝细读《论语》，
精读《论语》而咀嚼之
觉得圣人无一句话不幽默。”
杨绛说：“读《论语》，读的是一句一句话
看见的却是一个一个人。”
论语是一部中国人人人必读的书。
我们提倡读《论语》。
却常听人们说“读不懂”、“不明白”，
下面来看专家吴天明解读《论语》：
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
【译文】孔子说：“（你们）学了（学问）合适时讲习它，不也高兴吗？有同门的仁德君子从远方归来，（帮你们赏善匡过，救患革失，）不也快乐吗？人家诸侯、世卿一时不了解你们，（你们因此暂时做不了官，）但你们并不怨恨，不也是谦谦君子吗？”
【解析】本章为孔子语录，记录者是其随侍弟子。《论语》中孔子语录很多，没有特殊情况，以下不再一一注明。孔子设帐授徒弟子的语录较少，故会一一注明。本章记录了孔子教育随侍弟子们的一番话，中心意思是，随侍弟子们有三件乐事：学问有长进；道德有提升；有这样的道德学问本可做官,暂时当不了官也无妨。
【背景介绍】孔子说本章这番话，一定有个非常具体的背景：孔子的早期弟子要回或已回师门，看望老师，已经或将要与随侍孔子的师弟们交流。师弟们看见师兄都当了官，很是风光，自然也想去当官，于是孔子对这些尚在师门还没有去当官的随侍弟子说，你们学好本事，提升道德，当官不是迟早的事吗？所谓“不亦说(悦)乎”“不亦乐乎”“”不亦君子乎”，其实都是说“不也很高兴吗”，换个说法，可以避免重复。
【文献互译】孔子曾说：“三年学，不至于谷，不易得也。”(《泰伯篇》8·12）可见众弟子先后投身师门，一般学习三年礼乐，学有所成，只要有诸侯、世卿赏识，他们就离开老师当官去了。“谷”，即当官拿俸禄，周代官员以谷米为俸禄。《史记·仲尼弟子列传》说他有七十七位弟子，应该都是分期分批招收的。扎子早期弟子如南容、公西华、颜路（颜回的父亲）、曾皙（曾参的父亲）等，只当官不做学问的多；晚期弟子如曾参，子夏、子贡、子张、子游、颜回等，既当官又做学问的多，这应该与孔子的学问到晚年才成熟老到有关。
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
【译文】孔子说：“看见贤人，就想向他们看齐；看见不贤的人，就自我反省，（想想自己有没有类似的毛病。）
【解析】孔子及其高徒讲“学”，包括学“文”，即学习古代文献；也包括学“行”，即学习古今圣贤的善行。具体到某章，则各有侧重。本章仅论学“行”。
【文献互证】《述而篇》7·22：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”“善者”（贤）“不善者”（不贤）都是“我师”。两章可合读，以互相印证。
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【译文】孔子说：“侍奉父母，（如果他们有不对的地方，）要轻微婉转地劝谏。看见自己的心志没被父母听从，仍然恭敬（父母）而不忤逆他们，辛勤劳作而不怨恨他们。”
【解析】本章论孝道。
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
【译文】孔子说：“聪明的人喜欢水，仁德的人喜欢山。聪明的人活络，仁德的人沉静。聪明的人快乐，仁德的人长寿。”
【解析】本章论“仁者”“知(智)者”的区别。
孔子认为，真正的“仁者”个人无所欲求，只要实行了仁德，心里便满足安宁，这就是所谓的“仁者安仁”(《里仁篇》4·2)。现代社会生活的经验也告诉我们，这样的人，性情沉静，大多长寿。而“知(智)者”实行仁德虽非初心，但因其聪明智慧，明白实行仁德会给自己带来巨大而长期的利益，便也认真实行仁德，这就是所谓的“知者利仁”（《里仁篇》4·2）。
【启示】“知者”常要考虑如何付出，如何收获，所以非常活络灵动。他们的付出，长期获得巨大时回报，所以常常快乐。孔子自己，当然是一位“安人”的“仁者”。
从意象上来说，水具有活络灵动、快乐的特点，山具有沉静、长久的特点，所以孔子将智者与水联系在一起，将仁者与山联系在一起。
子曰：“三人行,必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”
【译文】孔子说：“一些君子实行仁道，其中一定有我的老师在：我会选择那些实行得好的而学习他们,也会从那些实行得不好的人身上看到我不善而加以改正。”
【解析】本章孔子说，自己向君子学习实行仁道。
【背景】“三”为虚数。在中国文化里，“三、五、七、九及其倍数常作虚数，其例甚多。“人”有广狭二义，广义的“人”与“鬼” 相对而言，指所有的活人；狭义的“人”与“民”相对而言，仅指上等人，即君子。此用狭义。因为只有上等人才有实行仁道的问题，而平民根本不存在这个问题。孔子讲过：“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”
“行”，是实行、躬行（仁道）之类的意思，动词“行”后面的宾语“道”，因为在当时人所共知而直接省略掉了。这类用法现代亦常见，如“吃（饭）”“穿（衣）”“睡（觉）”“走（路）”“说（话）”“干（活）”之英《尚书·说命中》:“非知之艰,行之惟艰。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【译文】孔子说：“君子用不同的意见来完善别人的意见，以成人之美，而不随声附和，以成人之恶；小人随声附和，以成人之恶，而不提不同意见，以完善别人的意见，成人之美。”
【解析】“和”与“同”，是春秋时代两个十分重要的术语，具有政治学、伦理学，哲学等方面的含义。
【文献互译】《左传·昭公二十年》，齐景公称赞奸臣梁丘据说：“唯据与我和夫!”晏婴反驳道：“据亦同也，焉得为和？”“和如羹焉……济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干，民无争心……今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”《左传》本年又载，郑子产临终嘱咐子大叔：“唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉；水懦弱，民狎而玩之，则多死焉，故宽难。”
【延伸拓展】《左传》引孔子评价子产这一遗言，道：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”可见春秋君子饮食上以五味调和为“和”，以“以水济水”为“同”；音乐上以八音克谐为“和”，以“琴瑟专一”为“同”；政治上以宽严相济为“和”，而以“以宽济宽”为“同”；伦理上以用不同意见完善他人意见为“和”，以随声附和成人之恶为“同”。
（本文摘自吴天明《论语本意》）
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